什么叫顺其自然？石头从你的手上脱离后到命中目标的这段时间就可以称之为“顺其自然”。但完整的理解应该包括上述想象的全过程，甚至更多。所以，真正的“顺其自然”并不是一般庸人能够达到的。只有如道家所述的“真人”才能达到，因为只有“真人”才能生活在一个真实的世界中。真实就是真理，你发现了真理，并生活在真理之中，你才能达到“顺其自然”的崇高境界。
传说在三十多年前发生一起震惊世界事件的时候，一位伟人曾说过“天要下雨，娘要嫁人，随他去吧”这样的话。是否真有其话，无从考证，也无需考证。但是，这种说法民间凡人也会说的。粗看起来，这种说法里含有几分无奈，但仔细想想，这个话中也含有既然阻止不了，不如顺其自然的意思。乍一看，顺其自然有点放任自流的意思，往深里想，却不尽然。这里讲的“自然”，既可以顾名思义地理解为一种社会的或自然的现象、一个具体事件和特殊情况、一个无法扼阻的政治、经济和社会生活中的突发性事件，如“非典”等。如果往深处想想，这个“自然”也可以理解为一种特殊的客观规律，一个事物内部或外部发展的规律。再上“顺其”的“顺”，也含有依照、遵循的意思。如果把这种“遵循”的意思与前面说的自然中所含“规律”的意思联系起来，从这个特定的角度说，顺其自然也可以解释为遵循规律。史上不泛这方面的先例：大禹治水因势利导，是顺其自然；李冰父子修都江堰，内外分流，深淘滩低筑堰，也是顺其自然。这说明，在遭遇不可抗拒的力量的时候，硬顶必然是失败，假如能避其锋芒，顺其自然，没准还会有取胜的一线希望。现实生活中，需要顺其自然的事，更是不胜枚举。社会生活中有些矛盾和问题是禁止不住、避免不了的，比如城市学生就业问题，当年用“上山下乡”来分流，由于有悖于社会发展的规律，带来许多后遗症。现在是采用延长学制（大学扩招，实际上是延长了学生在校时间）、多渠道就业等措施来分流，比较趋近于城市学生就业的规律，在一定时期相对来说矛盾和压力会小些。在老百姓的生活琐事中，也有很多需要顺其自然的地方，包括谈对象，交朋友都是这样，会发生的问题迟早会发生，需要放弃的事情迟早要放弃。从这个意思上说，等到、赖到、拖到无可奈何、N败俱伤的时候，还不如早一点顺其自然的了结，兴许还主动些，后果还小些。当然，顺其自然不是随遇而安。顺其是一种主动的选择，明智的取舍，不是被动的认同。由此可见，人们在现实生活中，不妨尝试一下顺其自然的思维方法，说不定会有意料之外的收获。
《禅门公案》里有个小故事：源律禅师问大珠慧海道：“和尚修道，还用功吗?”大珠慧海答道：“当然用功啦。”源律师又问道：“如何用功?”大珠慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”源律师说道：“一切人都是如此，不是与大师一样用功吗?”大珠慧海答道：“不同。”源律师又问道：“为什么又不同呢?” 大珠慧海答道：“他们吃饭时不肯好好吃饭，却百般挑拣；睡觉时又不肯好好睡觉，千般计较。因此，他们与我的功不同。”你的心态跟着你生命运转的流程，而没有刻意去扭转。你在一种社会环境中趋于这种形式，顺应生活运转的方式，你的行为是被外在的形式而牵引着。存在的需要我们用语言去解释，要么语言也丧失了它原本之一的功能。一个词无所谓这或那，需要他就出现了。
顺其自然按我的理解应该是不奢望、不强求，以平常心待事待人。比如说，现在是秋天，一阵风起来，叶子纷纷地都落下来，你看到了可能会心里想：叶子都落下来了啊。春天来了，青草开始长出来了，你看到了可能会想：草地开始绿了呢。。。面对自然如此，面对人事也如此，面对小事如此，面对重大的事情也是如此，面对值得高兴的事是如此，但尤其是面对伤心（甚至是心碎）的事情也是如此，即，任何事情的发生都是有其内在的道理在其中的，既然发生了，便不过分地为此烦扰不堪，承认其存在及其存在的合理性（即使有不甚清楚），并允许它继续延着被“自然”赋予的轨迹行进下去。
顺其自然是个很不错的东西，但要兼顾自己的能动性。结合好了就能让自己过得比较开心和平和些。“顺其自然”我个人认为是你万事不能强求，当我们无法改变现实的无奈时，不如就选择接受，这样也会让我们活的轻松和快乐! 顺从客体的主观行为，不过多打扰，然顺从不是放纵，顺的前提是自然，客体的自然。客体自然，你是智慧的，客体不自然，你是无知的。
顺其自然是对与无能为力的事的理智的想法
你做了一件事情，希望有一个结果。就像你在这里问一个问题，希望得到答案。但是能够得到理想的答案吗？如果得不到，你可能会比较失落。顺其自然就是说不要为你不能控制的事情去操心。这个问题有了很好的解答，那么OK。没有得到很好的解答，也OK。不管结果怎样，你都照样乐呵，就是顺其自然了。因为结果怎样，完全是在你的控制范围之外的。有些人在做事情之前往往就做好了接受一切结果的准备，而不是一定要强求结果怎么样，这就叫做顺其自然。有些人总是使尽全力要使结果在自己的控制范围之内，这就不叫做顺其自然。
当然，顺其自然是一种境界，像艺术一样，是没有止境的。
顺其自然：主动。掌控的重点在于着眼被掌控的对象的特质。满足于现状：不动（不是被动也不是主动）。强调静止不动以求事物不往不欲的方向发展。平平淡淡的走下去咯，正所谓船到桥头自然直 车到山前必有路，这就是顺其自然咯。
顺其自然(to let nature take it's course)，分开来讲，顺其就是不主动，听之任之，"顺，服从，不违背，顺从。其，无非是指他。自然，是没有经过人为的手段，而使其保持自身的物质。顺其自然，就是听之任之，不发挥人的积极主动性，纯粹只让其自身发展。顺其自然可以用在很多地方。可以用在科学上，意味着取其自然状态以便于观察。可以用在成长上，顺其自然的成长。还可以用于日常生活中。更可以用于感情表白上，当然，用于感情表白时通常的意思是：算了吧，请放弃。顺其自然用于感情时，通常都是已经感情淡了或者就干脆没了。又无法同伴侣说分手，只好以这种婉转的方式，让感情自生自灭，当然这里着重“自灭”。
凡事皆是有规律的，我们不能凭主观意志去违背规律行事。所以做什么都应当顺其自然，不要强求，随缘，随他去佛教中所谓的“随缘”，是以活泼流转的生命之流，融入万物虚空，但不拘泥于虚空，从空境圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，时间与空间融成一体，至真至美，无拘无束随缘者总是不去幻想生活那么圆圆满满，也从不幻想在生活的四季中享受所有的春天。因为每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩与无奈，经历挫折与失意。信念没有萎缩，只要自己的季节没有严冬，即使风凄冷，即使雪纷飞。艰难险阻是对你另一种形式的馈赠，坑坑洼洼也是对你意志的磨砺和考验。晚春，落英虽会凋零，但来年又灿烂一片；黄叶虽在秋风中飘落，但春天又焕发出勃勃生机。只要随缘任运，开放心怀，即可尽情欣赏品味这一切!这何尝不是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
万事随缘的人生态度，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，随缘是一种思想上的轻装，随缘是一种目光的空阔。随缘不会使人终日郁郁寡欢，洒脱才不让人觉得生活太累。懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在受挫之后彷徨失意。懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，即使栉风沐雨，即使花开花落，也总能找到充满希望的起点。能否随缘，不在乎你是怎样性格的人。因为每个人的性格，从来都是矛盾的结合物，往往在大胆中蕴涵了鲁莽，在谨慎中伴随着犹豫，在聪明中体现了狡猾，在固执中伴随着坚强。有时，我们的羞怯会成为一种美好的温柔，暴躁会表现成一种力量与激情，但无论如何，豁达的随缘态度，对干仟何人．都会赋予一种完美的色彩。随缘等于承认事实，豁达洒脱。随缘等于趋利避害，保持乐观。随缘的人，每每是乐观的人。随缘等于自嘲自解，摆脱困境。生活是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘而成就人生。这就是“如来”的生活。《大殊禅师语录》有曰：“妄念不生为禅，坐见本心为定。本心者，是汝无生心；定者，对镜无心，八风不能动。”坚持万事随缘，顺其自然，毫不执著，不仅是禅者的态度，更是我们养生所需要的一种精神。佛教经典《华严经》上说，我们的心，好像是一位大画家，能随心所欲地画出种种人生的境界来。也就是说，人生的苦乐与美丑、烦恼与忧伤，其实都是我们这颗心所作用出来的，它并不是绝对的。只要我们懂得“转心”，苦也会变成乐；只要我们懂得“转境”，丑小鸭也会变天鹅。佛法说：“心能转境，即同如来。”我们的心只要懂得转个想法，就能转烦恼为菩提、转痛苦为自在了。就因为“红颜多薄命”，所以我们只求“中等之姿”，中庸才是幸福的****保证书。不信你可以看看社会上那些幸福的女人，有几个是长得标致美丽的?俗话说“美女多伴拙夫眠”，不是没有道理的。所以，你虽然只是中等之姿，但只要心能转境，依然可以活得快乐又自在。
名与利，是碌碌凡夫们热衷追求的标的。一般人对于名利，执著牵缠，徒有追逐的苦恼，而没有知足的洒脱，所以，无数贪婪的人持续地葬身在名闻利养的死海中。他们不知道人人都有一间幸福银行，“知足心”是存折，“惜福心”是印鉴，只要懂得知足惜福，人生道上总有提领不完的幸福利息，足够你一生慢慢地享用；只要你心能转境，就能摆脱名缰利锁的羁绊，得到生命的快乐与自在。有一位23岁的女性，在她寂寞的17岁时，发觉乳房有一个约两厘米的硬块，压它会动，有一点点的疼痛。她暗自背着“恐癌症”煎熬了6年不敢去看医生。6年的黄金岁月，天天笼罩在灰色的基调里，她活得一点也不快乐。后来证实只是良性的纤维腺瘤，是乳腺体纤维增生所造成的，30岁以下的女性经常会见到。她只怪自己的无知与瞎操心，在证实了身体无碍之后，天空豁然开朗，原来6年来的烦恼，全都是从执著心所生出来的。一切的境界，都是从心想生出来的。心的力量大到不可思议。以前看到台湾的民俗信仰里有过火、坐钉的场面，觉得真是神力无边；后来看到了世界各地都有类似的“神迹”出现，譬如，云南的少数民族傈僳族，为了纪念明朝的尚书王冀平定麓川有功，每年都会举行上刀山、下火海的仪式以资纪念，所有参加者都能毫发无伤地完成仪式，理由是“有信心”；后来又看到了远在欧洲的西班牙乡间也有类似台湾过火的仪式，参加者不受伤的理由也同样是“有信心”。可见，与其说是神力的展现，毋宁说是信心的作用来得贴切。心的力量，实在不可思议。台湾有一位捉蛇大王陈先生，能徒手捕蛇，抓起两个人高的眼镜王蛇来犹如探囊取物；但说起来好笑，他最怕的竟是蚯蚓。大蛇的克星竟是蚯蚓的顺臣，这都是心在起作用：无惧长虫却畏惧小虫，说起来任谁都不敢置信。人，心无畏惧，身便无所畏惧；心有畏惧，身便有所畏惧。一切烦恼，都是从心想生出来的。
所以，摄心是非常重要的。佛法说，心清净，境界就清净。法身大士心里一尘不染，所以尽虚空、遍法界无处不清净，他们实已揳人了“一真法界”的至高境界了。我们要效法法身大士，将心中的烦恼尘埃逐渐地掸除，这样，就可以找回自性中原本具足的那颗灿烂天真心了。
一切烦恼，从心想生；心不妄想，人生便得自在。古人云：“人生不满百，常怀千岁忧。”人本来就很难活到一百岁，还偏要去烦恼千年以后的事，这不是太愚蠢了吗?所以，佛祖释迦牟尼经常告诫众人：“对过去的事要烦恼，对未来的事要烦恼，那么，你们将变成一株枯草!”在道家的理念中，满足现状、知足常乐、顺其自然都是基于相同的价值基础，并没有高下之分。