不以物喜，不以己悲

不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。

不以物喜，不以己悲是中国的传统道家思想，讲究无为心态。是一种思想境界，是古代修身的要求。即无论外界或自我有何种起伏喜悲，都要保持一种豁达淡然的心态。

不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧；然则何时而乐耶？其必曰：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐矣！”…… 这句话使用的是互文的写法，也就是不以“物或己”而“喜或悲”，意思。

不以物喜不以己悲不等于无欲无求，就是禅宗说的“随缘”，不是不努力，而是努力过后的释然。生活的乐趣不是别人告诉你的，是自己给自己的。

大悲大喜过后往往是平静，没有经历过的人是不会明白的，随遇而安才是人生的最高境界。

这句话的外在意思是不因外物（财物、外物）的丰富、富有而骄傲和狂喜；也不因为个人的失意潦倒而悲伤。内在涵义是指无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定淡然的心态，不因一时的成功和失败而妄自菲薄，无论何时都保持一种豁达淡然的心态不因外界的好事而兴高采烈 也不因为自己的不幸遭遇而垂头丧气 坚持自己的原则 不受外界的影响

不以物喜：‘物’是指结果，指的是你现在已经得到的东西，可能是金钱、房车，可能是职位、权力，也就是名和利。这个世界越来越是结果为导向的社会，个人的成就越来越与客观得到的名和利直接挂钩，而非主观自我欣赏之类。你对社会的贡献价值会直接与你得到的名利挂钩，当然不排除你运气很好。这些‘物’往往是现在的你的财富、你的成就，是对你过去的价值承认。所以现在我们就比较的容易理解‘不以物喜’这句话了。得到的已经得到了，人的满足感、成就感基本来自于刚刚获得的财富增加，名利增加，也就是增量部分才能给你实在的好感受；若是没有了增量，那么人的满足感和成就感就会日渐减少。所以有句话就叫做‘时过境迁’，指的就是随着时间的走动，心境就会随之变迁。所以用辩证的眼光来看，现在的财富和名利是对你过去价值的承认，也是未来的起点。人需要始终保持一颗迎接未来的心。我真的遇到过一些很聪明的人，他们在获得了成功之后，在个人的心态上发生了变化，潜意识地就把自己当成了：‘物，还潜意识地要求周围的人都得把他当成：‘物。我想他是走向了歧途和坟墓，就像古龙笔下的百晓生在拼出了兵器普中的第一后，那个第一就从此固步自封，在武林中只有了虚名。所以很重要一点，人只要活着在任何时候都别把自己太当回事，不管你觉得自己是多么厉害的技术大拿也好，销售冠军也好，管理奇芭也好，战略高手也好，保持一颗平常心是最重要的。路还很长，更多的机会和挑战还在我们的前头。如果我们只会欣赏现在的‘物’，那么我们就可能失去了更美好的未来。

不以己悲：人只要活着在任何时候都别把自己不当回事，也就是妄自菲薄，被所谓的权威、所谓的成功者、所谓的领导者所蒙蔽你的双眼，无谓地判定自己的弱小和无能。每个人在看到自己弱点或是失败的时候往往会很沮丧，甚至带着消极的情绪，这样就完全限制了自己的潜力和发展机会,完全埋没了自己,这样是不值得的。每个人需要建立起自己的坚强的发展系统，在自己的职业发展中不断努力、不断挑战未来的可能性，公司的发展同样也是如此。我们的神五、神六,神七已经上天，在将来我们就会有自己的太空站。我们都有机会去实现别人认为的不可能。做人千万不要看不起自己。对于每个人来说对待自己的未来都需要以“不以物喜,不以己悲”的心态，那就很好了。

 
不以物喜，不以己悲，看风云变幻，自云淡风清。

“不以物喜，不以己悲”就是说不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，凡事都以一颗平常心看待。

做人要先学会“不以物喜，不以己悲”，要从容不迫地做一个成功人。

“欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照”。这句话也就是教我们，平常用功的方法。“日用云为”就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样；太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。

“常起觉照”，重要是在‘常’字；偶尔的觉照我们也有，就是不能保持‘常’这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是“违理情想”。‘理’就是指前面的‘诚’与‘明’，‘真心不二’之理。也就是《楞严》所讲的‘相妄性真’之理；《般若经》里所讲的‘凡所有相，皆是虚妄’。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了（‘情’就是分别执著），这时候就是‘识’作主了。理是‘性’，情是‘识’。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是‘转圣作狂’了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，“不使一切违理情想，暂萌于心”。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：‘不怕念起，只怕觉迟’的深意。‘念’就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了；常住真心就立刻又恢复光明。

‘如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。’这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。

常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋

这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵著鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，‘洞彻’两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执著。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执著，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。

“如镜当台”，心好像明镜一样。

“随境映现”，随著外面的境界，古人所讲：‘胡来胡现，汉来汉现。’古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。‘汉’是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随著境界而现象。虽随著境界现象。

“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。

我们现在很可怜，随著外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵著走；叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵著走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。襌家话头里面，有参‘父母未生前的本来面目’，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。

“妍媸自彼”，‘妍’是美好，‘媸’是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：‘身是菩提树，心是明镜台。’五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如镜子实在不染，如如不动，我们初学能够这样用功就不错了。虽然这不是第一义，也算是第二义，与第一义就相差不远了。《楞严经》所谓的第二月，捏目所见的第二月，而不是水中的月影，所以把心比喻作明镜台，是第二月，也就相当难得了。所以要知道外面的境界，五欲六尘的境界确确实实与自己心性没有关系。这个道理要是明白了，“来不豫计，去不留恋”，这有多自在，多自由。来的时候没有欢喜心，也没有期望我要等待著他；去了心里也没有烦恼，不留恋。就像明镜照物一样，来的时候，明镜没有欢喜；去的时候，也没有烦恼。几时我们六根对外面六尘境界，能做到这样，我们在佛法里面，基础算是打好了，好像盖大楼，地基已经打好了。六根接触六尘境界的时候，如如不动，这是何等的重要。当然我们都想得到这样的功夫，可是话说回来，这个功夫真正的修学起来，又谈何容易。难与易，在于我们自己的诚心，如果我们诚心的去做，就不难；假如我们放纵的去做，那就难了。我们不认真，马马虎虎的做，很难有绩效。下文是祖师教给我们对治的方法：

若或违理情想。稍有萌动。即当严以攻治。剿除令尽。

我们六根接触六尘境界的时候，心里面稍稍动了妄想分别、贪嗔痴慢的念头；只要一动这个念，马上就要对治。这种念头一动，就是病，在这一动念时，立刻就下针砭，要治疗它是很容易办得到。必须要想法子对付它，剿除令尽。比喻说：

如与贼军对敌。不但不使侵我封疆。尚须斩将搴旗。剿灭余党。其制军之法。必须严以自治。

这个比喻很好懂，把烦恼比喻为‘贼’，这是佛经常用的比喻。六种根本烦恼，也称之为六贼。因为它能贼害我们的真心本性，把我们真如本性里的功德智慧，都障盖住，而不能现前，所以把它比喻为贼。也有的地方，把六尘比喻为贼。六尘是色、声、香、味、触、法，若心执取，这些也能染污我们的真如本性。所以对待烦恼、对付五欲六尘，正如与贼军对敌一样。我们要是不能克服它，它就要战胜我们；换句话说，不是它投降，便是我投降。我们要能够战胜了，我们就是圣人，就是佛菩萨；要是败了，就是凡夫，还是在六道轮回，永远没有出头的日子。所以对付五欲六尘，要像作战一样，不但不能叫它侵犯我们的本性，而且要把它消灭得干干净净，这功德才能算圆满，才能够成就。“其制军之法”，就是平素对自己的训练，自己训练成一套看家的本事，来对付五欲六尘，对付无明烦恼。至于对治的本事，祖师给我们提出几个原则，这几个原则，非常的重要。

这就是我们的明德。在佛法里面讲恢复了本性，禅家所说的明心见性。我们要知道，明心见性，孔夫子也做得到。为什么他能做到？功夫路子正确！由格物而致知，由致知而诚意，由诚意而正心，所以才能明心见性，而后发挥全体大用。大用就是修身、齐家、治国、平天下。孔夫子所教诫的，就是菩萨道！后世人不如孔子，为什么不如？不懂得格物两个字怎么讲法。你看后来的大儒，将格物看作研究物质的道理，研究物理，变成现在的物质科学。完全用分别心、执著心、妄想心，去研究。观察外面的境界，物象，那怎么能见性呢？怎么能得到真智慧呢？换句话说，怎么能得到圣人的智慧？可见一个字错解了，根本一错，后面完全都错了。那么，格正物欲，古大德司马光就是这个说法。他是宋朝的宰相，也是学佛受了菩萨戒的在家大居士，他的讲法与佛法的讲法没有两样。

不以物喜，不以已悲

据《古兰经》载，楼兰城西五里有山，山中有庙，庙南十五步有一岩，高九丈余。顶有一石，可放五彩奇光。月黑之夜，光柱直冲云宵，方圆十里皆可见之。世人皆奇之，以之为珍宝。遂纷纷前去山中，想据此宝石为已得。然岩徒壁滑，众人虽费九牛二虎之力亦不能攀也，攀至途中而跌死者，十有八九。余者皆不敢往，望岩而叹。庙中有童子不解众人所为，问其师曰：“世人何故聚之此？”  师答曰：以物喜耶。童子又问“何而不得乎?” 师笑而答曰：“以已悲欤！”童子问：“何以登之？”师答曰：“不以物喜，不以已悲也。”言毕其师飞而上岩。取石而碎之。

时至今日，人类也依然被“以物喜”之情所胁持，而步入迷途；被“以已悲”之心所左右，而无所建树。尤如岩下众人，望岩而叹，恨已身无双飞翼。 行为学认为：人的行动只有两种目的即寻找快乐和逃避痛苦。令人不人解的是烦恼、郁闷、忧愁、痛苦的呼声愈来愈浓，就像一道道无形的电波，无时无刻不在笼罩着我们，好不容易逃过了白天，它又顽强的闯入我们的梦里，直到我们心力憔悴。当我们已入风烛之年，独行于海边山间，夕阳的余辉将白发染成金黄时，方有所悟。回首走过的岁月，那一串串颠簸的足迹已无法修正，除了发出诸如夕阳无限好，只是近黄昏之类的感叹外，还能做此什么呢？

现在我们不妨暂且撇开窗外的喧嚣，放下心头的郁闷，抛掉世俗的烦恼，来细细的分析一下烦恼、郁闷、忧愁、痛苦从何而来。我们又应如何逃出这一道道无形电波的干扰，把心情调到快乐的频率上，从一首首美妙的乐曲中聆听时代心跳的声音？

你的烦恼、郁闷、忧愁、痛苦从何而来？我想答案中一定不会少了这样几个我们耳熟能详的词：门子、路子、面子、票子、车子、房子、女子。进一步分析还有这样几字眼一直在阻碍着我们的进步：不可能、行不通、没法子、成问题、办不到、失败等。仔细分析这些词一部分可列为“以物喜”的范畴，一部分则属于“以已悲”的范畴。我们人生中的百分之九十的烦恼、郁闷、忧愁、痛苦都来自于这六个字。

那种心旷神怡、宠辱皆忘、把酒临风、激流永进的豪放情怀没有了，换来的却是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶的感叹；青梅煮酒共论天下英雄的壮志雄心消失了，取而代之是现代都市里灯红酒绿下以体温相互慰藉的悲凉。于是我们叹不能挟飞仙以遨游，怨不能抱明月而长终，哀生命之须臾，羡长江之无穷。我们心中像是有一只轮子不停地转着，由乐而悲，由悲而喜，由喜而忧，没有起点，没有终点，也没有支点。令人惋惜的是，有人宁愿沉浸在这无边的轮回中，唱着寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。也懒得听一声大江东去浪淘尽，千古风流人物。

一著名的心理学家曾说过：除了神经不正常的人，所有的人都将在烦忧与绝望中度过一生。因为这是上帝的安排，人类一思考，上帝就发笑。我们究竟思考什么，引来上帝的“笑”呢？我想思考的内容无非是一些追名逐利、勾心斗角之类的小事吧。有时我们自己都会为自己的无能而悲戚，为自己的无才而悲伤，为自己的无貌而悲痛。拿自己像货物一样与人比高低、长短、轻重，比过之后，还莫名其妙的“悲”上一翻。上帝哪能不笑呢?

当我们被失败、绝望所包围时，当我们被烦躁、郁闷压的我们无法喘息时，当我们面对金钱、美人的诱惑而无法取舍时，当我们看到岩顶那块光芒四射的宝石而拼命向上攀爬时，心中不妨默念一下这句至理名言：不以物喜，不以已悲。身体之物，生不带来，死不带去，以物为喜，以物为念最终必将成空。当一切灰飞烟灭时方才发现与你最亲的是影子。永恒不变的是精神和信念。

世上种种到头来都会成为过去。人生的精彩之处就在前途之不可测。在以往的社会中，身份决定了一个人的未来。而如今社会则不同，昨天穷困潦倒，今天可能就腰缠万贯；昨天身卑位微，今日却能身居高位。所有的人都在为这个命运的变数而努力着，在努力中上上下下，起起落落。而不以物喜，不以已悲的豁达人生态度是我们唯一可以的和“命运变数”讨价还价筹码。有了她，面对花花绿绿上下起落的世界我们便不会茫然而不知所措。所不以 物喜，不以已悲是人生一大境界，她能让我们宠辱皆忘，处变不惊，潇潇洒洒，自自然然，即便心有悲苦，也能苦中作乐，悲中创喜。这样我们便能积极的人生态度来看待万事万物。  如何真正做到不以物喜，不以已悲，而使我们的不虚度光阴成就一翻事业呢？

把握今天，忘记昨天，也不要痴想明天。明天是一个未知数，为什么要把今天的精力浪费在未知的事上？想着明天的种种，今天的时光也白白流逝了。企盼今早的太阳再次升起，太阳已经落山。走在今天的路上，能做明天的事吗?我能把明天的金币放进今天的钱袋里吗？明日瓜熟，今日能蒂落吗？明天的死亡能将今天的欢乐蒙上阴影吗？我能杞人忧天吗？不能，否则，明天和昨天一样被我埋葬。

有了不以物喜，不以已悲的心境，我们方能看到了沉船侧畔千帆过，病树枝头万木春的生机盎然；方能捕捉到生命过程中无数精彩而灵动的瞬间；方能把握住了变幻莫测的时代的脉搏。

有了不以物喜，不以已悲的情怀，无论身在何处，都能听到自然界万物正用它们美妙声音唱着生命的赞歌。仔细听听，有一首定是为你而唱。

新东方的创始人俞敏洪说：“当别人用一年做成的事我用二年，当别人用五年做成的事我用十年，当别人用十年做成的事我用二十年，实在不行了我就每天保持愉快的心情，当他们离开这个人世的时候，我还愉快的活着”。

“不以物喜，不以已悲”说的就是要有一个平常心。

生活的路总是有沟沟坎坎，每个人一生都会遇到这样那样不顺心的事，平常心待之，这个世界没有不平常的事。日出日落，花开花落，生老病死，自然规律，又何必常戚戚？君子小人，英雄狗熊，圣人庸人，自古有之，又何必太在意？成功失败，功名利禄，生死不带，又何必常惦记？人生短短，春秋数载，酸甜苦辣，每每挂怀，岂不困哉？天地悠悠，于人不可囊括；于宇宙，不过苍海一粟罢了。所以，莫以物喜，莫以已悲，是最好的人生哲学。

我常常用于劝导朋友的话中有这样一句：“福兮，祸之所伏；祸兮，福之所依。”说的是福祸相依的道理，其实还有一层意思，做人要有平常心。不管福祸、好坏都用平常心去对待，才能在任何情况下正确选择该选择的路，而不会因悲喜交加而酿成人生大错。范进中举的例子最是典型：因为屡试不中举，郁郁寡欢，但好歹人是正常；一朝中举，却搞的人也疯掉了。大悲大喜却不是人生悲剧最好的写照？历史上的英雄也好，伟人也好，都是平常人，只不过在正确的时间，做了应该做的事情，所以成就了英雄和伟人。我们不要抱怨这个抱怨那个，做好你手头在做的事，会让你的人生获益非浅。

道理虽然很明白，但却不容易做到。食五谷杂粮，必定会有七情六欲，有七情六欲，“物喜”“己悲”就变的再寻常不过了。于是乎，如何克制，就成了重点。要想做到平常心，我想最重要的前提，就是要与人为善。善是根本，与人为善才能保持平常心，上善若水讲的就是这个道理。水，平静，包容，无所不在。“善”讲求的是不争、帮助、包容和牺牲，保持平常心就是要遇事不争，做自己该做的；遇到别人困难应该伸援助之手，助其脱离困境；要心胸开阔，包容一切，不管是好还是坏；要有牺牲，为了善的目标。真正做到这些，才能真正做到“不以物喜，不以己悲”。

善因出善果。“不以物喜，不以己悲”，时常保持一颗平常心，你会有意想不到的收获。

梁启超曾经说过这样一句话：“凡职业都是有趣味的，只要你坚持做下去，趣味自然会发生。”

不以物喜,不以己悲是中国的传统儒家思想,讲究无为心态。是一种思想境界，是古代修身的要求。出自范仲淹的《岳阳楼记》。这句话的外在意思是不因为物（财物、外物）的丰富、富有而骄傲和狂喜；也不因为个人的失意潦倒而悲伤。其涵义是指无论面对失败还是成功，都要保持一种恒定淡然的心态，不因一时的成功和失败而妄自菲薄，无论何时都保持一种豁达淡然的心态。

平常心是种行动，而不是空洞的一种无所谓的心态。

大起大落的感情会使人失去理性，这时你能正确对待日后的生活才是最重要！事业的跌宕起伏也是在所难免的，一时的旺季不要得意洋洋，但在低估时，也不要一撅不起，这都是非常极端的！以平常之平常为方向，循序渐进，一步一个脚印，方为上策！不以物喜，不以己悲的真谛就在于此吧！

不以物喜，不以已悲是一种很高的精神境界，要修炼很多年!

平生修得随缘性 粗茶淡饭也知足！

不以物喜，不以已悲。人只有在忘却世间的诸多烦恼，沉浸到美好的回忆之中的时候，才能达到“心旷神怡，宠辱皆忘，把酒临风，其喜洋洋”的快乐境界。