小议：科举的要害——学而优则仕？
 作者：鞠佳jujia （转载）

　　虽然我认为中华后期走向思维僵化的原因虽说很大程度上在于科举制度的僵化，八股文的桎梏。但是我觉得，这还不是最根本的原因。最根本的原因是：传统文化“官本位”思想。
　　
　　中国传统都是认为“学而优则仕”，读书为的是什么？为了升官发财呀！只有当官才是人生理想，至于其他：当农民是没出息的，作手工业是“奇淫巧技”，经商的商人也是地位低下的。社会阶层的划分是：仕－农－工－商。
　　
　　正是这种“官本位”思想，才导致中国所有知识分子全部集中到政府里去了，一窝蜂地参加科举，华山只此一条路，别无选择。哪怕是考了N次考不上，也不愿去作其他，一辈子老死于科举考试当中。在这种情况下，再来个“八股文”，当然是雪上加霜。
　　
　　书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。读书不是为了追求知识的素养，不是达到思想的启发，而是为了某种功利性极强的目的，这种本末倒置，才是中华思想萎缩的渊源。
　　
　　就像今天一样：读书是为了考大学，考大学为了是以后能找好工作、赚大钱。这不能说不对，但如果这成了主体思想，成了主要目的话，就丧失了本身意义了。
　　
　　学英语为了什么？不是对英语本身的兴趣，而是为了分数，学位；
　　写论文为了什么？不是对学科的钻研兴趣，而是为了毕业，考核；
　　读大学为了什么？不是达到人格的修养，而是敲门砖，混文凭；
　　办大学为了什么？不是为了培养人才，而是赚钱、捞钱、发大财。
　　
　　这种“官本位”导致读书学习成了功利性极强的工具，知识分子们当然为了考试而考试，局限在四书、五经的小小范围里，何必要跳出来看其他书呢？像王安石、朱熹、王守仁、张居正等这些能够高瞻远瞩，跳出“为考试而考试”的范围的人，那是极少数，更多数人几乎很难从“读书”中真正开启智慧。这就是思想僵化的原由。
　　
　　儒家这种“官本位”思想，在孔子时代是具有“修身齐家平天下”的宏大理想的，可是为什么到了明清时候，官员们普遍把读书当作了“黄金屋、颜如玉”的敲门砖了呢？明清两朝官场腐败的泛滥也是前朝历代所不能比的。
　　
　　西方的源头——希腊哲学，倒是刚好相反。希腊人认为追求真理是人生的义务，他们对“真理”本身抱有极大兴趣，而不是为了某种世俗的目的。欧几里德在讲授几何学，一个学生问他：“学习几何究竟有什么用处呢？”欧几里德马上就让他走了。学习几何究竟有什么用处呢？读书究竟有什么用处呢？
　　
　　西方人以“神”为本位，为了心中的上帝（信仰），不在乎世俗的得失，追求真理本身；东方人以“官”为本位，重视的是世俗现实，功名利禄。
　　
　　西方人在上帝面前认真忏悔，反思，探索自然科学，他们不是为了某种功利性目的；
　　东方人拜佛是为了生子，求道为了长生，读书是为了升官发财。
　　
　　中国人信现实，西方人信未来；
　　一个“神本位”，一个“官本位”，差异如此之大。
　　
　　孔子提出“修身齐家治国平天下”的人生理想，这种理想被中国接收后，当然就需要通过做官来达到目标了。
　　做官的理想没有错——我认为，从秦汉一直到唐宋都是正确的，因为这漫长的近两千年时间里，中国还是农业为主体，商品经济没有成为普通民众的意识，即使在宋朝，经济发达原因在于国有经济，人们还不成有真正意义上的自由竞争经济意识。
　　
　　从明朝开始，民间经济才是真正兴盛起来，这时已经由从前的单纯农业社会转向为多元化手工业、经济社会。这个时候，依然把“修身齐家平天下”的理想单纯寄托在做官上，而没有把研究自然科学、发展商业、手工业等也当作是一种理想，那么这时的“官本位”就成为思想的桎梏了。
　　
我的观点是：以农业与商业为分水岭。之前中国的“官本位”比西方“神本位”更具有现实意义，也更有优势，但从明朝中叶开始、西方商业发展开始起，“官本位”就显得弊端很多，“神本位”有超越现实的理想价值。

    评论：
　　西方的神本位有你吹的这么好?感情西方殖民就是为了宣扬神的光辉?
　　
　　看中国科举的现实，哪里有什么“学而优则仕”，完全是“考而优则仕”。不考上官员当，一辈子都只能是个孔已己。流言的误解从来都不会被注意和研究透。
 
　　西方商业发展开始兴起的时候，“神本位”在西方已经破灭了（不破灭就无法进入文艺复兴，商业也就发展不起来）。他们那个时候脑子里只要黄金白银，根本没有上帝的位子。
 
　　多看看他人的故事，你会知道你有多幼稚。
　　重复着他人的动作，何时才能找回你自己。
　　要争脱世俗的羁绊，艰苦又伴随更多迷茫。